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冬伤于寒 （续） (2014-03-19 06:10:03)

                                                                     修正传真（771）03182919

温病，可以是散在的个例，也可以造成大面积流行。 从散例看，个案差异相当大；但瘟疫流行时，却不难看出明显的共性。 中医史上多如牛毛的医案，基本上都是自吹自擂，目光如鼠的江湖中医对瘟疫的理解常常不如普通人。 “大兵过后必有凶年”，一句话就超过1800年中医人对瘟疫的认识。 今天中医人对防治禽流感开方板蓝根，还可见到一丝中医血脉？ 这既是天大的笑话，也让人明白中医学术的现状正是如此。 传统的江湖中医应该不会这样，迷路于经典真学的门外中医更不会如此，历史上早就有过、却于近代勃然兴起的挂名中医已经为我们奏响了哀乐。

遥祭医圣当年，汉末天子失政，群雄并起，兵灾战火连绵。 汉衰而魏蜀吴兴，兴也百姓苦、败也百姓苦，百姓逃难于战乱中，流离失所，生命尚且早不保夕，更遑论衣食之温饱？ 在那强凌弱、众暴寡、饿殍遍地的岁月，张机以素盛之家族尚且死亡三分有二，伤寒十居其七。 再看看才高七斗的曹子建《说疫气》：“建安二十二年，厉气流行，家家有僵尸之痛，户户有嚎泣之哀。或阖门而殪，或覆族而丧。或以为疫者，鬼神所作。夫罹此者，悉被褐茹藿之子，荆室蓬户之人耳。若夫鼎食殿处之家，重貂累蓐之门，若是者鲜矣。此乃阴阳失位，寒暑错时，是故生疫。 而愚民悬符压之，亦可笑”。 哈哈，当中医学者在高倍镜下迷惑于下冬伤于寒时，史学家、政治家那些非中医专业人士却于低倍镜中为中医经文点头。

开时有几分相信“冬伤于寒春必病温”了？ 问题是医理上如何解释，这才是中医人必需深刻反省的。《内经》有“热论”专篇，谈的好像是后世的温病？ 不过圣经上很清楚是谈伤寒。 河间师徒不懂装懂、以低劣的伎俩偷换概念为“伤寒热病”，竟然也为后世温病学寻找到了圣灵。 实际上，《素问》和《灵枢》并没有温病专篇， 《难经》同样没有温病专篇，还是乖乖地看看医圣的《伤寒论》吧。 第六条：“太阳病，发热而渴，不恶寒者为温病。若发汗已，身灼热者，名风湿。 风温为病，脉阴阳俱浮……”。 《伤寒论》既然记载着“为温病”“风温为病”，已经承认温病是相当独立的病种， 显然比《内经》《难经》前进了一大步。 网友藏德无限在数据库中“为病”概念的学习与理解一文中曾经指出《伤寒论》中“为病”的记载只有8条：六节，风温，阴阳易。 推测在医圣心中，温病相当重要，但在397条中只是记而不述，这是伤寒的变种，说来话长。或许，仲景另有专文，随不可考的变故，失传了。

1400年后，温病再次被世人提起，病因病理的认识却完全不同于《内》《伤》。 叶天士作为一代宗师，对“巨阳者诸阳之属其脉连于风府故为诸阳主气也”虽然目慌慌脑茫茫， 还是凭良心对学生们讲述了自己的见解——温邪上受首先犯肺。 虽未醇，亦足贵。 然而，差若毫厘，缪以千里。今天请问叶桂：真的是古经今病不相能？ 还是您对“巨阳”、“风府”展卷兴叹之余的无奈迂徊？（待续）

节气随想

太阳于小雪到达黄经240度。

《月令七十二候集解》曰：“10月中，雨下而为寒气所薄，故凝而为雪。小者未盛之辞。”

雪，天之寒阴下沉，遇地上之寒阴，积凝而下成雪。

雪为阴寒之水，冬日助天行封藏之令，予负载万物之大地以时，休养生息。

《周易》坤卦初爻爻辞曰：“履霜坚冰至。”水之成雪，成冰，皆由阳暑之积弱，阴寒之积强，驯致而来，非一日之骤变也。

于事然，一小不善而不正，久积而成陋规，则或酝大恶。

于人亦然，一小错而不纠，久积而成陋习，则或酿大错。

！！！“悟”分类下的文章用来记录个人偶思偶得的碎想。请独立思考，切勿轻信。
如若这些小言琐语能引发您的遐想、感悟，不亦乐乎！

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冬伤于寒 (2014-02-09 06:13:42)

                                                                     修正传真（771）03182919

“冬伤于寒，春必病温”见于《素问》第一卷《生气通天论》。

经常感冒的人，衣着稍有不慎，就感冒“风寒”了。冬季严寒，寻常人都容易感冒，这“冬伤于寒”应该相当常见，难道说春就必病温？ 但经文记载清清楚楚。国学界谨慎胆小者占绝大多数，所以极难见到反驳。鉴于众多《内经》“学者”躲避注解这八个字、或注解而含糊搪塞，不赞同这句话的，应该说大有人在。

冬日伤寒容易春日病温，那么春夏秋三时伤寒是否也可病温呢？温病不应该说只拘限于春日，《内经》这句话究竟是脱简春夏秋三时后的剩余、认知偏颇、还是蕴含着至今不为人知的道理呢？

考《内经》原文，“是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。 秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病”。原文四时并论，并没有脱漏春夏秋三时外感。四时并观，以“春必病温”语气最为肯定。估计作者当时已经注意到后学理解有困难，下一篇《金匮真言论》便颇为用意地补充说“故藏于精者春不病温”。请注意，在《金匮真言论》中春伤于风、夏伤于暑、秋伤于湿讨论的篇幅明显少了，却以相同的语气“春不病温”来追认此前的“春必病温”。

经典虽然认为六淫皆可致病，独重伤寒。承接《素问》第一卷，《热论》更以不容置疑的语气写下了“今夫热病者，皆伤寒之类也……人之伤于寒，则为病热，热虽盛不死”。医圣临症第一书，更直接以“伤寒”命名。就算被认为“别有师承”的《难经》，在五十八难也写下“伤寒有五：有中风，有伤寒，有湿温，有热病，有温病，其所苦各不同”。伤寒，这经典中医的重中之重，根本就没有被后世温热派及江湖中医所理解过，仲景之后一个也没有。国医沦丧，久矣！（待续）

文言曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方”。

至，谓六爻皆阴，柔静之极也。柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚劲以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。阴体凝定，非阳感不动，静也；而惟其至静，髙下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。柔静者，牝道也。动而刚，虽牝而固马。方者，牝马之贞也。
按此统刚柔动静以言阴。系传亦曰：“立地之道，曰柔与刚。”又曰：“夫坤，其静也翕，其动也辟。”动静刚柔，初非阴阳判然，各据一端而不相函之滞理，审矣。天地、水火、男女、血气，可分阴阳，而不可执道之自然者，类如此。泥于象迹名言者，将使天地相为冰炭，官骸相为仇敌，沟画而界分之，亦恶足以知道哉！

后得主而有常。

不唱而和，以听阳施，则不失柔顺之常理也。卦无阳爻，而言得主者，阴阳有隐见，而无有无；阴见，而阳固隐于所未见；至柔至静，则不拒阳，而阳隐为之主。

含万物而化光。

此释彖传含弘光大之义，见其得主而利也。地虽块然静处，而万物之形质文章皆其所毓发；感阳以化，则天下之美利备焉。化光，则亨利同乎天矣。太极第三图，土居中宫，全具太极之体，金、木、水、火皆依以生，殆此意与？而术家言天一生水，至五而始生土，其未察于天化物理，明矣。

坤道其顺乎，承天而时行！

动而刚方，天动之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至顺，故承天而不滞于行，是以元亨而安贞得吉也。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非—朝—夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

一阴初动，未必即为凶惨，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，无咎者六。阴虽起，而即有阳以节宣之，则丧朋而庆矣。坤体纯阴，自一阴而上，顺其情而驯致之，遂积而不可掩。乱臣贼子，始于一念之伏，欲动利兴，不早自知其非，得朋而迷，恶日以滋，至于龙战，虽其始念不正，抑以积而深也。辩之，斯悔其非道之常，而安其贞矣。顺如“顺过遂非”之顺，即所谓驯至也。不道之念一萌，不能降心抑志，矫反于正，为君父者又不逆而折之，惟其欲而弗违，顺阴之志，无所不至，所必然矣。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。

势，形之势也。地形髙下相积，而必渐迤于下，所处卑，而物胥托于其上，皆大顺之象也。重坤者，顺德之厚也。君子体坤之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。
六十四卦之变动，皆人生所必有之事，抑人心所必有之几，特用之不得其宜，则为恶。故虽乾坤之大德，而以刚健治物，则物之性违；柔顺处己，则己之道废。惟以乾自强，以坤治人，而内圣外王之道备矣。余卦之德，皆以此为统宗，所谓易简而天下之理得矣。

：坤载万物，高低、贵贱、轻重、大小，生死，一视同仁，可谓厚德。

初六，履霜坚冰至。

当纯阴之下，非偶然一阴发动之象也。坚冰之至，霜所必致。履者，人履之。阴兴必盛，自然之数也。故一生、一杀，不以损天地之仁；一治、一乱，不以伤天地之义。特当其时，履其境，不容不戒，故为占者告之。

象日：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

上“坚冰”二字盖衍文。本义按魏志作“初六履霜”，义亦通。凝，聚也。霜冰皆阴之凝聚而成，在初为始尔。坚冰之至，初无异理，即此阴之凝者然也。其道凝而不释之道。履霜彖辞所谓先迷，驯致则所谓得朋也。

：始凝之霜，循阴之迹，必成坚冰。

六二，直方大，不习无不利。

阴之为德，端凝静处而不妄，故为直；奠位不移而各得其宜，故为方；纯乎阴，则大矣。直、方，其德也；大，其体也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而于物皆利，物无不载，而行无疆矣。九五，乾之盛也。六二，坤之盛也。位皆中，而乾五得天之正位而不过，坤二出于地上而阴不匮。故飞龙者，大人合天之极致，直、方者，君子行地之至善也。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。

阴非阳无以始，而阳借阴之材以生万物，形质成而性即丽焉。相配而合，方始而即方生，坤之元，所以与乾同也。至者，德极厚而尽其理之谓。乃其所以成至哉之美者，惟纯乎柔，顺天所始而即生之无违也。

：乾坤和，资生万物，是谓元。万物遂顺天承地而不能违。

坤厚载物，徳合无疆。

厚谓重坤，象地之厚。无疆，天之无穷也。其始也生之，既生矣载之。天所始之万物，普载无遗，则德与天合，故与乾均为元，而至者即大也。

：地载万物，坤所以合天德。

含弘光大，品物咸亨。

惟其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘，其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜，文章之富，其光也大矣，品物资之以昌荣，而遂其生理，无有不通，坤之亨所以与乾合德也。

：地承天德之施，尽万物之能，成万物之形，是以亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

颓然委顺之谓坤，阴柔之象也。此卦六爻皆阴，柔静之至，故其德为坤。凡卦有取象于物理人事者，而乾坤独以德立名，尽天下之事物，无有象此纯阳纯阴者也。阴阳二气氤氲于宙合，融结于万汇，不相离，不相胜，无有阳而无阴，有阴而无阳，无有地而无天，有天而无地。故周易并建乾坤为诸卦之统宗，不孤立也。然阳有独运之神，阴有自立之体，天入地中，地函天化，而抑各效其功能。故伏羲氏于二仪交合以成能之中，摘出其阳之成象者，以为六画之乾，而文王因系之辞，谓道之元亨利贞者，皆此纯阳之撰也；摘出其阴之成形者，以为六画之坤，而文王因系之辞，谓道有元亨利牝马之贞者，惟此纯阴之撰也；为各著其性情功效焉。然阴阳非有偏至之时，刚柔非有偏成之物。故周易之序，错综相比，合二卦以著幽明屈伸之一致。乾坤并立，屯蒙交运，合异于同，而经纬备，大小险易得失之几，互观而益显。乾坤者，错以相应也。屯蒙者，综以相报也。此周易之大纲，以尽阴阳之用者也。余卦放此。

：乾刚且动，坤柔且静，并行而成能成形。

坤之德，元亨同于乾者，阳之始命以成性，阴之始性以成形，时无先后，为变化生成自无而有之初几，而通乎万类，会嘉美以无害悖，其德均也。阴所以滋物而利之者也。然因此而滞于形质，则攻取相役，而或成乎惨害，于是而有不正者焉。故其所利者牝马之贞，不如乾之以神用而不息，无不利而利者皆贞也。凡言利者，皆益物而合义之谓，非小人以利为利之谓，后仿此。

：元亨者：乾坤合和，始性命而成乎形，启生生之门。

马之健行，秉乾之气而行乎地，阳之丽乎阴者也。牝马之贞，与乾合德以为正也。君子有攸往以下，为占者告也。乾之龙德，圣人之德，坤之利贞，君子希圣之行也。刚以自强，顺以应物，坤者，攸行之道也。君子之有所往，以阴柔为先，则欲胜理，物丧志而迷；以阴柔为后，得阳刚为主而从之，则合义而利。此因坤之利而申言之，谓君子之所利于坤者，得主而后利也。

：利、贞者：坤委顺于乾之健行，乃合德而可行无疆。

同类相比曰朋，西南、东北以中国地势言之。西南为梁州，崇山复岭，冰雪夏积，阴所聚也。东北冀、营、兖、青之域，平衍而迤于海，地气之不足也。得朋则积阴相怙，丧朋则解散私党，而顺受阳施。盖阳九阴六，有余不足，自然之数；而地以外皆天，地所不足，天气充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁动，则其贞也，以从一而安为贞，非以坚持不屈为贞。此因坤之贞而申言之，谓君子体坤之贞者，惟安斯吉也。

：坤性静而滞积，违乾健则无以行疆。从一者，从乾而已。

文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。

“文”，系传之所谓“辞”，文王、周公、象、爻所系之辞也。“言”者，推其立言之意，引伸之而博言其义也。乾坤为易之门，详释其博通之旨。然以此推之，余卦之义类可知矣。
元亨利贞者，乾之德，天道也。君子则为仁、义、礼、信，人道也。理通而功用自殊，通其理则人道合天矣。“善之长”者，物生而后成性存焉，则万物之精英皆其初始纯备之气，发于不容已也。“嘉之会”者，四时百物，互相济以成其美，不害不悖，寒暑相为酬酢，灵蠢相为事使，无不通也。“义之和”者，生物各有其义而得其宜，物情各和顺于适然之数，故利也。“事”谓生物之事。“事之干”者，成终成始，各正性命，如枝叶附干之不迁也。此皆以天道言也。
“体仁”者，天之始物，以清刚至和之气，无私而不容已，人以此为生之理而不昧于心，君子克去己私，扩充其惻隐，以体此生理于不容已，故为万民之所托命，而足以为之君长。“嘉会”者，君子节喜怒哀乐而得其和，以与万物之情相得，而文以美备合礼，事皆中节，无过不及也。“利物”者，君子去一己之私利，审事之宜而裁制之，以益于物，故虽刚断而非损物以自益，则义行而情自和也。“贞固”者，体天之正而持之固。心有主而事无不成，所谓信以成之也。此以君子之达天德者言也。
仁义礼信，推行于万事万物，无不大亨而利正，然皆德之散见者，中庸所谓“小德”也。所以行此四德，仁无不体，礼无不合，义无不和，信无不固，则存乎自强不息之乾，以扩私去利，研精致密，统于清刚大和之心理，中庸所谓“大德”也。四德尽万善，而所以行之者一也，乾也。故曰“乾元亨利贞”，惟乾而后大亨至正以无不利也。

初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

揲以求画，则六位积而卦德乃成，而观变玩占，在成卦之后，则分全体之一，而固全载本卦之德。爻也者，言其动也，故一阳动于下而即曰“龙德”。余卦准此。
“隐”有二义：以位言之，则隐居之谓；以德言之，则静所存而未见之动者也。“易”，为所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，静修之事自信诸心而迹不显，人所无能名也。“不易乎世”，与世异趋，“遁世”也。“不成乎名”，人不知其潜行之实，“不见是”也。潜则固不行矣，而言“乐行”“忧违”者，立阳刚之质以为德基，由此而行乎二、五，则利见矣；行乎三、四，则无咎矣。二、五者，乐地也；三、四者，忧地也，“违”者，远于咎之谓。其行其违，皆以刚健之德为退藏之实，故曰：“确乎其不可拔。”通一卦以赞一爻之德，故虽潜而龙德已成也。

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

“正中”，谓正位乎中也。以贞，悔言之，二、五为上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之间，大化之所流行，亦中也。乾无当位不当位，天化无所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰“正中”。“庸”也者，用也，日用之言行也。“在田”，卑迩之事，因人情，达物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必谨，以通志而成务也。刚健以“闲邪”，执中以“存诚”。闲邪则诚可存，抑存诚于中，而邪固不得干也。程子以“克己复礼”为乾道，此之谓也。履中而在下，故曰“不伐”。以阳爻居阴位，变民物浊柔之质，反其天性，故曰“化”。凡此皆守约施博之道，德成于己而达物之情，君天下之德于此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之尔，是以为天下之所利见，而高明广大之至德，不越乎中庸精微之实学，亦于此见矣。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰；君子进德修业，忠信，所以进德也：修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

龙德皆圣人之德，此言“君子”者，圣不自圣，乾惕之辞也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰“进德”。九二敦庸行，九三益尽人事之当为以应变，故曰“修业”。三为进爻，以阳刚处之，乃大有为以涉世变之象。故德以历变而益进，业以应变而益修，乃其所以进、修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之谨信以立诚，惕若于退省之余，而不恃其健行之识力；忠信笃敬，参前倚衡，而蛮貊之邦无不可行矣。业统言行，独言“修辞”者，君子之施政教于天下者辞也，辞诚则无不诚矣。“诚”者，心之所信，理之所允，事之有实者也。变“修”言“居”者，所修之业，非苟难之事，皆其可居者也。三居下卦之上、乾必至此而成象，故曰“至”。至此而乾道已成，人事已尽，故□“终”。知至而必至，极天下之变，而吾敬信皆有以孚之，乃以尽精微而事豫立，故曰“可与几”。乾乾之益也，知终而终， 虽上达不已，但自尽其德业，不妄冀达天造命之化，以反疏其人能，故曰“可与存义”。夕惕之志也，健行而一以惕若之心临之，应几速而守义定，圣功之密也如此，则心恒有主而不骄不忧矣。“上位”下卦之上也，“下位”上卦之下也。居上下之间，危地也。知几存义，一因其时，而不舍其健行惕若之心，以此履危.无咎矣。

九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。

自初至三，皆象圣修之功。九二君道已尽，九三更加乾惕，以应物尽变，乾德成矣。自四以上，以学言之，则不思不勉而入圣；以时位言之，德盛道行，将出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。
四出下卦之上，故曰“上”；于上卦为下，故闩“下”。四，阴位，退爻也，故曰“退”；刚而不已，近乎五，故曰：“进”。上而进，或跃也；下而退，或在渊也。疑而自试，虽不遽进，而无嫌于跃。要其纯健之体，行志而非从欲，则贞而不邪；与上下合德而一于健，不杂阴柔以与群龙相异，则得群而不离。“进德”谓德已进，“修业”谓业已修；前之进修，固可及时而见功，由下学而上达，非有速成之过；行法而俟命，非有侥幸之情。是以无咎。

象曰：天行健，君子以自强不息。

此所谓大象也。孔子就伏羲所画之卦，因其象以体其德，盖为学易者示择善于阴阳，而斟酌以求肖，远其所不足，而效法其所优也。数之积也，画已成而见为象，则内贞外悔，分为二象，合为一象，象于此立，德于此著焉。天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之垂象于两间者也。而合同以化者，各自为体，皆可效法之以利用。君子观于天地之间而无非学，所谓希天也。故异于彖，而专以天、地、雷、风、水、火、山、泽之相袭者示义焉。
“天行”云者，程子谓：“重卦皆取重义，此独不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重复之象”，是也。变乾言“健”，健即乾也。或先儒传授，声相近而误尔。以，用也。学易者不一其道，六十四卦各有所用之，所谓“存乎其人，存乎德行”也。理一也，而修己治人，进退行藏，礼乐刑政，蹈常处变，情各异用，事各异趋，物各异处。学易者斟酌所宜，以善用其志气，则虽天地之大，而用之也专，杂卦之驳，而取之也备，此精义之学也。违其所宜用，则虽乾坤之大德，且成乎大过，况其余乎！因卦之宜，而各专所拟议，道之所以弘也。纯乾之卦，内健而外复健，纯而不已，象天之行。君子以此至刚不柔之道，自克己私，尽体天理，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，而造圣德之纯也。强者之强，强人者也；君子之强，自强者也。强人则竞；自强则纯。乾以刚修己，坤以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志气者殊也。修己治人，道之大纲尽于乾坤矣。

：效乾之健行不息，谨于修己而已。

“潜龙勿用”，阳在下也。

此以下皆所谓小象，释周公之爻辞也。取一爻之画，刚柔升降，应违得失之象，与爻下之辞相拟，见辞皆因象而立也。其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退；画与位合，而乘乎其时，取义不一，所谓“周流六虚，不可为典要”，易道之所以尽变化也。
初九处地位之下，五阳积刚于上，立纯阳之定体，疑无不可用者；以道在潜伏，不可以亟见，故一阳兴于地下，物荣其根，为反己退藏，固本定基，居易俟命之道，位使然也。

“见龙在田”，德施普也。

“普”与溥逋，周篇也。阳出地上，草木嘉谷皆载天之德，以发生而利于物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而见诸行事，即人情物理以行仁义象之，故为天下所利见。礼曰“先王以人情为田。”顺人情以施德，德乃周遍。以时则舜之历试，以事则文王之康功田功，以日用则质直好义，虑以下人，而邦家皆达，皆天德之下施者也。

“终日乾乾”，反复道也。

三居下卦之上，乾象已成，反而自安其止，而以刚居刚；三为进爻，健行不已，行而复行，欲罢不能；故为终日乾乾，夕复惕若之象；不言“夕惕”者，省文。

“或跃在渊”，进无咎也。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

文王以全卦所具之德，统爻之变者谓之彖。言彖曰者，孔子释彖辞之所言如此也。象曰义同。
物皆有本，事皆有始，所谓“元”也。易之言元者多矣，惟纯乾之为元，以太和清刚之气，动而不息，无大不届，无小不察，入乎地中，出乎地上，发起生化之理，肇乎形，成乎性，以兴起有为而见乎德；则凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫与伦也。木、火、水、金，川融、山结，灵、蠢、动、植，皆天至健之气以为资而肇始。乃至人所成能，信、义、智、勇、礼、乐、刑、政，以成典物者，皆纯乾之德；命人为性，自然不睹不闻之中，发为侧悱，不容已之几，以造群动而见德，亦莫非此元为之资。在天谓之元，在人谓之仁。天无心，不可谓之仁；人继天，不可谓之元；其实一也。故曰，元即仁也，天人之谓也。乾之为用，其大如此，岂徒万物之所资哉！天之所以为大，以运五气，以行四时，以育万物者，莫非乾以为之元也，故曰“乃统天”。“乃”者，推其极而赞之之辞。
尝推论之：元在人而为仁，然而人心之动善恶之几，皆由乎初念，岂元之定为仁哉！谓人之仁即元者，谓乾之元也。自然之动，不杂乎物欲，至刚也；足以兴四端万善而不伤于物者，至和也；此乃体乾以为初心者也。夫人尤忌于羞恶，不辨于是非，不勤于恭敬，乃至残忍刻薄而丧其恻隐，皆由于惰窳yu不振起之情，因仍私利之便而与阴柔重浊之物欲相昵而安；是以随物意移，不能自强而施强于物，故虽躁动烦劳，无须臾之静，而心之偷惰，听役于小体以怀安者，弱莫甚焉。惟其违乎乾之德，是以一念初起，即陷于非僻而成乎不仁。惟以乾为元而不杂以阴柔，行乎其所不容已，恻然一动之心，强行而不息，与天通理，则仁于此显焉。故曰元即仁者，言乾之元也，健行以始之谓也。故惟乾之元为至大也。
：乾，万物之元始，变动神化，无不以之。统天摄地，范围广大，生死成败，无不因之。

云行雨施，品物流形。

天气行于太虚之中，氤氳流动者，莫著于云；其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见、听不闻之中，无时不行，无物不施者，可知已。“品物”，物类不一，而各成其章之谓。“流形”，理气流行于形中也。行焉施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。
自其资始而统天，为神化流通之宰者，则曰元。自其一元之用，充周洋溢，与地通彻无间，而于万物无小不达者，则谓之亨。故可分而为二德，抑可合言之曰“大亨”。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所统，必有不亨。本义“占者大亨”之说，本与文言四德之旨不相悖。非乾之元，非云行雨施之亨，又何以能大亨？夫岂小人不仁无礼，侥一时之遭遇，快意以逞之为大亨乎？舍彖传以说彖辞，不信圣人，而信鬻术者之陋说哉！

：肇始且无不贯，亨通万物，乃得以生成、变化。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

此通释利贞之义。“大明”，天之明也。“六位”、六爻之位。“时成”，随时而刚健之德皆成也。“六龙”，六爻之阳。“乘”之者，纯乾之德，合六为一，如乘六马共驾一车也。“御”，驱策而行之于轨道也。以化言谓之天，以德言谓之乾。乾以纯健不息之德，御气化而行乎四时百物，各循其轨道，则虽变化无方，皆以乾道为大正，而品物之性命，各成其物则不相悖害，而强弱相保，求与相合，以协于太和，是乃贞之所以利，利之无非贞也。以圣人之德拟之，自诚而明者，察事物之所宜，一几甫动，终始不爽，自稚讫老，随时各当，变而不失其正，益万物而物不知，与天之并行并育，成两间之大用，而无非太和之天钧所运者，同一利贞也。
盖尝即物理而察之：草木、虫鱼、鸟兽，以至于人，灵顽动植之不一；乃其为物也，枝叶华实，柯干根荄之微，鱗介羽毛，爪齿官窍，骨脉筋髓，府藏荣卫之细，相函相辅，相就相避，相输相受，纤悉精匀，玲珑通彻，以居其性，凝其命，宣其气，藏其精，导其利，违其害，成其能，效其功，极至于目不可得而辨，手不可得而揣者，经理精微，各如其分，而无不利者无不贞焉。天之聪明，于斯昭著；人之聪明，皆秉此以效法，而终莫能及也。各如其分，则皆得其正。其明者，无非诚也，故曰“大明”也。自有生物以来，讫于终古，荣枯生死，屈伸变化之无常，而不爽其则。有物也，必有则也。利于物者，皆贞也。方生之始，形有稚壮小大，用有强弱昏明之差，而当其萌芽，即函其体于纤细之中，有所充周，而非有增益，则终在始之中；而明终以明始，乃诚始而诚终，故曰“大明终始”而“六位时成”也。是惟纯乾之德，太和之气，洋溢泱洽，即形器以保其微弱，合其经讳，故因时奠位，六龙各效其能，以遵一定之轨，而品物于斯利焉，无不贞者无不利，故曰“时乘六龙”而“利贞”。乾之以其性情，成其功效，统天始物，纯一清刚，善动而不息，岂徒其气为之哉！理为之也。合始终于一贯，理不息于气之中也。法天者，可知利用崇德之实矣。

：元亨乃可利万物，正性命。

首出庶物，万国咸宁。

此则言圣人体乾之功用也。积纯阳之德，合一无间，无私之至，不息之诚，则所性之几发于不容已者，于人之所当知者而先知之，于人之所当觉者而先觉之，通其志，成其务，以建元后父母之极，乾之元亨也。因而施之于天下，知无不明，处无不当，教养劝威，保合于中节之和，而天下皆蒙其利，不失其正，万国之咸宁，乾之利贞也。
凡彖传于释彖之余，皆以人事终之，大小险易，各如其象之德，学易者可法，筮者可戒。惟乾言圣人之上治，尧、舜而下，莫敢当焉。学易者不可躐lie等而失下学之素。若筮者得纯乾之卦，必所问之非义，筮人之不诚，神不屑告，而策偶成象；又或天下将有圣作物睹之征，而偶见其兆也。