日新知

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

颓然委顺之谓坤，阴柔之象也。此卦六爻皆阴，柔静之至，故其德为坤。凡卦有取象于物理人事者，而乾坤独以德立名，尽天下之事物，无有象此纯阳纯阴者也。阴阳二气氤氲于宙合，融结于万汇，不相离，不相胜，无有阳而无阴，有阴而无阳，无有地而无天，有天而无地。故周易并建乾坤为诸卦之统宗，不孤立也。然阳有独运之神，阴有自立之体，天入地中，地函天化，而抑各效其功能。故伏羲氏于二仪交合以成能之中，摘出其阳之成象者，以为六画之乾，而文王因系之辞，谓道之元亨利贞者，皆此纯阳之撰也；摘出其阴之成形者，以为六画之坤，而文王因系之辞，谓道有元亨利牝马之贞者，惟此纯阴之撰也；为各著其性情功效焉。然阴阳非有偏至之时，刚柔非有偏成之物。故周易之序，错综相比，合二卦以著幽明屈伸之一致。乾坤并立，屯蒙交运，合异于同，而经纬备，大小险易得失之几，互观而益显。乾坤者，错以相应也。屯蒙者，综以相报也。此周易之大纲，以尽阴阳之用者也。余卦放此。

：乾刚且动，坤柔且静，并行而成能成形。

坤之德，元亨同于乾者，阳之始命以成性，阴之始性以成形，时无先后，为变化生成自无而有之初几，而通乎万类，会嘉美以无害悖，其德均也。阴所以滋物而利之者也。然因此而滞于形质，则攻取相役，而或成乎惨害，于是而有不正者焉。故其所利者牝马之贞，不如乾之以神用而不息，无不利而利者皆贞也。凡言利者，皆益物而合义之谓，非小人以利为利之谓，后仿此。

：元亨者：乾坤合和，始性命而成乎形，启生生之门。

马之健行，秉乾之气而行乎地，阳之丽乎阴者也。牝马之贞，与乾合德以为正也。君子有攸往以下，为占者告也。乾之龙德，圣人之德，坤之利贞，君子希圣之行也。刚以自强，顺以应物，坤者，攸行之道也。君子之有所往，以阴柔为先，则欲胜理，物丧志而迷；以阴柔为后，得阳刚为主而从之，则合义而利。此因坤之利而申言之，谓君子之所利于坤者，得主而后利也。

：利、贞者：坤委顺于乾之健行，乃合德而可行无疆。

同类相比曰朋，西南、东北以中国地势言之。西南为梁州，崇山复岭，冰雪夏积，阴所聚也。东北冀、营、兖、青之域，平衍而迤于海，地气之不足也。得朋则积阴相怙，丧朋则解散私党，而顺受阳施。盖阳九阴六，有余不足，自然之数；而地以外皆天，地所不足，天气充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁动，则其贞也，以从一而安为贞，非以坚持不屈为贞。此因坤之贞而申言之，谓君子体坤之贞者，惟安斯吉也。

：坤性静而滞积，违乾健则无以行疆。从一者，从乾而已。

文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。

“文”，系传之所谓“辞”，文王、周公、象、爻所系之辞也。“言”者，推其立言之意，引伸之而博言其义也。乾坤为易之门，详释其博通之旨。然以此推之，余卦之义类可知矣。
元亨利贞者，乾之德，天道也。君子则为仁、义、礼、信，人道也。理通而功用自殊，通其理则人道合天矣。“善之长”者，物生而后成性存焉，则万物之精英皆其初始纯备之气，发于不容已也。“嘉之会”者，四时百物，互相济以成其美，不害不悖，寒暑相为酬酢，灵蠢相为事使，无不通也。“义之和”者，生物各有其义而得其宜，物情各和顺于适然之数，故利也。“事”谓生物之事。“事之干”者，成终成始，各正性命，如枝叶附干之不迁也。此皆以天道言也。
“体仁”者，天之始物，以清刚至和之气，无私而不容已，人以此为生之理而不昧于心，君子克去己私，扩充其惻隐，以体此生理于不容已，故为万民之所托命，而足以为之君长。“嘉会”者，君子节喜怒哀乐而得其和，以与万物之情相得，而文以美备合礼，事皆中节，无过不及也。“利物”者，君子去一己之私利，审事之宜而裁制之，以益于物，故虽刚断而非损物以自益，则义行而情自和也。“贞固”者，体天之正而持之固。心有主而事无不成，所谓信以成之也。此以君子之达天德者言也。
仁义礼信，推行于万事万物，无不大亨而利正，然皆德之散见者，中庸所谓“小德”也。所以行此四德，仁无不体，礼无不合，义无不和，信无不固，则存乎自强不息之乾，以扩私去利，研精致密，统于清刚大和之心理，中庸所谓“大德”也。四德尽万善，而所以行之者一也，乾也。故曰“乾元亨利贞”，惟乾而后大亨至正以无不利也。

初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

揲以求画，则六位积而卦德乃成，而观变玩占，在成卦之后，则分全体之一，而固全载本卦之德。爻也者，言其动也，故一阳动于下而即曰“龙德”。余卦准此。
“隐”有二义：以位言之，则隐居之谓；以德言之，则静所存而未见之动者也。“易”，为所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，静修之事自信诸心而迹不显，人所无能名也。“不易乎世”，与世异趋，“遁世”也。“不成乎名”，人不知其潜行之实，“不见是”也。潜则固不行矣，而言“乐行”“忧违”者，立阳刚之质以为德基，由此而行乎二、五，则利见矣；行乎三、四，则无咎矣。二、五者，乐地也；三、四者，忧地也，“违”者，远于咎之谓。其行其违，皆以刚健之德为退藏之实，故曰：“确乎其不可拔。”通一卦以赞一爻之德，故虽潜而龙德已成也。

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

“正中”，谓正位乎中也。以贞，悔言之，二、五为上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之间，大化之所流行，亦中也。乾无当位不当位，天化无所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰“正中”。“庸”也者，用也，日用之言行也。“在田”，卑迩之事，因人情，达物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必谨，以通志而成务也。刚健以“闲邪”，执中以“存诚”。闲邪则诚可存，抑存诚于中，而邪固不得干也。程子以“克己复礼”为乾道，此之谓也。履中而在下，故曰“不伐”。以阳爻居阴位，变民物浊柔之质，反其天性，故曰“化”。凡此皆守约施博之道，德成于己而达物之情，君天下之德于此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之尔，是以为天下之所利见，而高明广大之至德，不越乎中庸精微之实学，亦于此见矣。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰；君子进德修业，忠信，所以进德也：修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

龙德皆圣人之德，此言“君子”者，圣不自圣，乾惕之辞也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰“进德”。九二敦庸行，九三益尽人事之当为以应变，故曰“修业”。三为进爻，以阳刚处之，乃大有为以涉世变之象。故德以历变而益进，业以应变而益修，乃其所以进、修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之谨信以立诚，惕若于退省之余，而不恃其健行之识力；忠信笃敬，参前倚衡，而蛮貊之邦无不可行矣。业统言行，独言“修辞”者，君子之施政教于天下者辞也，辞诚则无不诚矣。“诚”者，心之所信，理之所允，事之有实者也。变“修”言“居”者，所修之业，非苟难之事，皆其可居者也。三居下卦之上、乾必至此而成象，故曰“至”。至此而乾道已成，人事已尽，故□“终”。知至而必至，极天下之变，而吾敬信皆有以孚之，乃以尽精微而事豫立，故曰“可与几”。乾乾之益也，知终而终， 虽上达不已，但自尽其德业，不妄冀达天造命之化，以反疏其人能，故曰“可与存义”。夕惕之志也，健行而一以惕若之心临之，应几速而守义定，圣功之密也如此，则心恒有主而不骄不忧矣。“上位”下卦之上也，“下位”上卦之下也。居上下之间，危地也。知几存义，一因其时，而不舍其健行惕若之心，以此履危.无咎矣。

九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。

自初至三，皆象圣修之功。九二君道已尽，九三更加乾惕，以应物尽变，乾德成矣。自四以上，以学言之，则不思不勉而入圣；以时位言之，德盛道行，将出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。
四出下卦之上，故曰“上”；于上卦为下，故闩“下”。四，阴位，退爻也，故曰“退”；刚而不已，近乎五，故曰：“进”。上而进，或跃也；下而退，或在渊也。疑而自试，虽不遽进，而无嫌于跃。要其纯健之体，行志而非从欲，则贞而不邪；与上下合德而一于健，不杂阴柔以与群龙相异，则得群而不离。“进德”谓德已进，“修业”谓业已修；前之进修，固可及时而见功，由下学而上达，非有速成之过；行法而俟命，非有侥幸之情。是以无咎。

象曰：天行健，君子以自强不息。

此所谓大象也。孔子就伏羲所画之卦，因其象以体其德，盖为学易者示择善于阴阳，而斟酌以求肖，远其所不足，而效法其所优也。数之积也，画已成而见为象，则内贞外悔，分为二象，合为一象，象于此立，德于此著焉。天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之垂象于两间者也。而合同以化者，各自为体，皆可效法之以利用。君子观于天地之间而无非学，所谓希天也。故异于彖，而专以天、地、雷、风、水、火、山、泽之相袭者示义焉。
“天行”云者，程子谓：“重卦皆取重义，此独不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重复之象”，是也。变乾言“健”，健即乾也。或先儒传授，声相近而误尔。以，用也。学易者不一其道，六十四卦各有所用之，所谓“存乎其人，存乎德行”也。理一也，而修己治人，进退行藏，礼乐刑政，蹈常处变，情各异用，事各异趋，物各异处。学易者斟酌所宜，以善用其志气，则虽天地之大，而用之也专，杂卦之驳，而取之也备，此精义之学也。违其所宜用，则虽乾坤之大德，且成乎大过，况其余乎！因卦之宜，而各专所拟议，道之所以弘也。纯乾之卦，内健而外复健，纯而不已，象天之行。君子以此至刚不柔之道，自克己私，尽体天理，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，而造圣德之纯也。强者之强，强人者也；君子之强，自强者也。强人则竞；自强则纯。乾以刚修己，坤以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志气者殊也。修己治人，道之大纲尽于乾坤矣。

：效乾之健行不息，谨于修己而已。

“潜龙勿用”，阳在下也。

此以下皆所谓小象，释周公之爻辞也。取一爻之画，刚柔升降，应违得失之象，与爻下之辞相拟，见辞皆因象而立也。其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退；画与位合，而乘乎其时，取义不一，所谓“周流六虚，不可为典要”，易道之所以尽变化也。
初九处地位之下，五阳积刚于上，立纯阳之定体，疑无不可用者；以道在潜伏，不可以亟见，故一阳兴于地下，物荣其根，为反己退藏，固本定基，居易俟命之道，位使然也。

“见龙在田”，德施普也。

“普”与溥逋，周篇也。阳出地上，草木嘉谷皆载天之德，以发生而利于物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而见诸行事，即人情物理以行仁义象之，故为天下所利见。礼曰“先王以人情为田。”顺人情以施德，德乃周遍。以时则舜之历试，以事则文王之康功田功，以日用则质直好义，虑以下人，而邦家皆达，皆天德之下施者也。

“终日乾乾”，反复道也。

三居下卦之上，乾象已成，反而自安其止，而以刚居刚；三为进爻，健行不已，行而复行，欲罢不能；故为终日乾乾，夕复惕若之象；不言“夕惕”者，省文。

“或跃在渊”，进无咎也。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

文王以全卦所具之德，统爻之变者谓之彖。言彖曰者，孔子释彖辞之所言如此也。象曰义同。
物皆有本，事皆有始，所谓“元”也。易之言元者多矣，惟纯乾之为元，以太和清刚之气，动而不息，无大不届，无小不察，入乎地中，出乎地上，发起生化之理，肇乎形，成乎性，以兴起有为而见乎德；则凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫与伦也。木、火、水、金，川融、山结，灵、蠢、动、植，皆天至健之气以为资而肇始。乃至人所成能，信、义、智、勇、礼、乐、刑、政，以成典物者，皆纯乾之德；命人为性，自然不睹不闻之中，发为侧悱，不容已之几，以造群动而见德，亦莫非此元为之资。在天谓之元，在人谓之仁。天无心，不可谓之仁；人继天，不可谓之元；其实一也。故曰，元即仁也，天人之谓也。乾之为用，其大如此，岂徒万物之所资哉！天之所以为大，以运五气，以行四时，以育万物者，莫非乾以为之元也，故曰“乃统天”。“乃”者，推其极而赞之之辞。
尝推论之：元在人而为仁，然而人心之动善恶之几，皆由乎初念，岂元之定为仁哉！谓人之仁即元者，谓乾之元也。自然之动，不杂乎物欲，至刚也；足以兴四端万善而不伤于物者，至和也；此乃体乾以为初心者也。夫人尤忌于羞恶，不辨于是非，不勤于恭敬，乃至残忍刻薄而丧其恻隐，皆由于惰窳yu不振起之情，因仍私利之便而与阴柔重浊之物欲相昵而安；是以随物意移，不能自强而施强于物，故虽躁动烦劳，无须臾之静，而心之偷惰，听役于小体以怀安者，弱莫甚焉。惟其违乎乾之德，是以一念初起，即陷于非僻而成乎不仁。惟以乾为元而不杂以阴柔，行乎其所不容已，恻然一动之心，强行而不息，与天通理，则仁于此显焉。故曰元即仁者，言乾之元也，健行以始之谓也。故惟乾之元为至大也。
：乾，万物之元始，变动神化，无不以之。统天摄地，范围广大，生死成败，无不因之。

云行雨施，品物流形。

天气行于太虚之中，氤氳流动者，莫著于云；其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见、听不闻之中，无时不行，无物不施者，可知已。“品物”，物类不一，而各成其章之谓。“流形”，理气流行于形中也。行焉施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。
自其资始而统天，为神化流通之宰者，则曰元。自其一元之用，充周洋溢，与地通彻无间，而于万物无小不达者，则谓之亨。故可分而为二德，抑可合言之曰“大亨”。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所统，必有不亨。本义“占者大亨”之说，本与文言四德之旨不相悖。非乾之元，非云行雨施之亨，又何以能大亨？夫岂小人不仁无礼，侥一时之遭遇，快意以逞之为大亨乎？舍彖传以说彖辞，不信圣人，而信鬻术者之陋说哉！

：肇始且无不贯，亨通万物，乃得以生成、变化。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

此通释利贞之义。“大明”，天之明也。“六位”、六爻之位。“时成”，随时而刚健之德皆成也。“六龙”，六爻之阳。“乘”之者，纯乾之德，合六为一，如乘六马共驾一车也。“御”，驱策而行之于轨道也。以化言谓之天，以德言谓之乾。乾以纯健不息之德，御气化而行乎四时百物，各循其轨道，则虽变化无方，皆以乾道为大正，而品物之性命，各成其物则不相悖害，而强弱相保，求与相合，以协于太和，是乃贞之所以利，利之无非贞也。以圣人之德拟之，自诚而明者，察事物之所宜，一几甫动，终始不爽，自稚讫老，随时各当，变而不失其正，益万物而物不知，与天之并行并育，成两间之大用，而无非太和之天钧所运者，同一利贞也。
盖尝即物理而察之：草木、虫鱼、鸟兽，以至于人，灵顽动植之不一；乃其为物也，枝叶华实，柯干根荄之微，鱗介羽毛，爪齿官窍，骨脉筋髓，府藏荣卫之细，相函相辅，相就相避，相输相受，纤悉精匀，玲珑通彻，以居其性，凝其命，宣其气，藏其精，导其利，违其害，成其能，效其功，极至于目不可得而辨，手不可得而揣者，经理精微，各如其分，而无不利者无不贞焉。天之聪明，于斯昭著；人之聪明，皆秉此以效法，而终莫能及也。各如其分，则皆得其正。其明者，无非诚也，故曰“大明”也。自有生物以来，讫于终古，荣枯生死，屈伸变化之无常，而不爽其则。有物也，必有则也。利于物者，皆贞也。方生之始，形有稚壮小大，用有强弱昏明之差，而当其萌芽，即函其体于纤细之中，有所充周，而非有增益，则终在始之中；而明终以明始，乃诚始而诚终，故曰“大明终始”而“六位时成”也。是惟纯乾之德，太和之气，洋溢泱洽，即形器以保其微弱，合其经讳，故因时奠位，六龙各效其能，以遵一定之轨，而品物于斯利焉，无不贞者无不利，故曰“时乘六龙”而“利贞”。乾之以其性情，成其功效，统天始物，纯一清刚，善动而不息，岂徒其气为之哉！理为之也。合始终于一贯，理不息于气之中也。法天者，可知利用崇德之实矣。

：元亨乃可利万物，正性命。

首出庶物，万国咸宁。

此则言圣人体乾之功用也。积纯阳之德，合一无间，无私之至，不息之诚，则所性之几发于不容已者，于人之所当知者而先知之，于人之所当觉者而先觉之，通其志，成其务，以建元后父母之极，乾之元亨也。因而施之于天下，知无不明，处无不当，教养劝威，保合于中节之和，而天下皆蒙其利，不失其正，万国之咸宁，乾之利贞也。
凡彖传于释彖之余，皆以人事终之，大小险易，各如其象之德，学易者可法，筮者可戒。惟乾言圣人之上治，尧、舜而下，莫敢当焉。学易者不可躐lie等而失下学之素。若筮者得纯乾之卦，必所问之非义，筮人之不诚，神不屑告，而策偶成象；又或天下将有圣作物睹之征，而偶见其兆也。

节气随想

太阳于立冬到达黄经225度。

《月令七十二候集解》曰：“冬，终也，万物收藏也。水始冰。水面初凝，未至于坚也。地始冻。土气凝寒，未至于坼。”

冬，古通终字。冬天到来，一岁将终。

冬三月，阳气由多而少。阳少（至于失衡而不足以制阴时）则万物失主，阳杀阴毁。于生之理而言，阳少，生气不足，则不宜耗散，而宜外收而聚藏于内，卫护要害，休生养息，沉淀化生，以待春时。

生灵无不应时而作。动物无意识的或冬眠，或避寒；植物或萧条，或萎缩。作为万物之灵的人更宜体悟天时而感应天时。

《黄帝内经素问》四气调神大论篇曰：“无扰乎阳，早卧晚起，必待日光。使志若伏若匿，若有私意若已有得。去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。” 都说是冬日聚藏阳气的方法。

“逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”假若违逆天时，耗散而非闭藏阳气，那么身体将得不到相应的休养和沉淀生化，到春天则容易生阳之气不足，身体或不能生发，或生发无力，也即萎、厥。

冬之三月，是天地及万物由敛收转而闭藏的时节，阳气（生之本）聚而内藏，阴气（藏之源）散而外宣。阴阳之道，此消彼长，彼盈此虚。道使之然也。

节气随想

太阳于霜降到达黄经210度。

《月令七十二候集解》曰：“九月中，气肃而凝，露结为霜矣。”

霜，天阴下沉，遭遇地阳，阴气阳气合和而凝结为霜。露、霜皆因阴阳合和而成形，性阴而凉、寒。霜较之露更为阴寒。

霜降之后，天、地阴气渐盛，寒气渐重，预示着冬天的临近。

秋之三月，是天地及万物由宣发转而敛收的时节，阳气退而内收，阴气进而外散。如逆天时之收敛，则无异于以一己之阳热抵御周遭之阴寒，用螳臂当车形容也不为过。秋三月谓容平，可能是说秋天是阳气由发散而至封藏必需的收敛阶段，非此不足以适应冬三月之阴寒。这符合坤之静顺（秋应时为太阴）承乾（夏应时为太阳）之健行。

！！！“悟”分类下的文章用来记录个人偶思偶得的碎想。请独立思考，切勿轻信。
如若这些小言琐语能引发您的遐想、感悟，不亦乐乎！

钱去哪儿了？

经过数万年的发展，人类逐渐繁衍出许多数量不一、形态各异的社会群体。到了现代，因为各类工作的分工，多样的需求，思想观念等的不同，贸易日益成为重要的社会活动。钱也成为日常生活中不可或缺的物品之一。

货币（一般称做钱），实质也是一种物品，它是在漫长的人类社会实践中，逐渐演变成为买卖活动（即贸易）的中介物。它被特定的人群接受（或因信赖货币发行者的实力或信用，或因被强制使用，或因沿旧习），用来换取生活必需或非必需物品。货币既是物品，那么当它不再被特定的人群接受或者使用时，它也会消亡。

宏观来说，钱的流向受自然环境（灾荒）、人文环境（政治、战争、文化、政策法规等）的影响；微观上，钱由不同的个体支配使用，因此受制于个人的喜好、知识见解、执行力等因素。由于绝大部分人趋利避害的性情，可以说人们对钱的使用基本符合这一特性—即通常情况下，钱趋向于进入高利润领域，这和水往低处流动的特性相反；特定情况下，钱倾向流入低风险地带，这与水往低处流的特质相同。我们可以借鉴水的流动帮助理解钱的流向。

如果将一国的货币供应量比作干流，那么贷款利率可以看作是下游的水闸（下游水闸越敞开，流出干流的水就越多；同理，贷款利率越低，贷出的资金也越多），存款利率是上游水闸（上游水闸越合拢，进入干流的水就越少；同理，存款利率越低，存入的资金就越少）。银行的存款准备金率是水库中的水闸（银行的存款准备金即水库中的储备水源，水库水闸越敞开，水库中的水越少；同理，准备金率越低，保障银行资金安全的资金也越少）。（从理论上说，一国的货币供应量大致要和本国的生产总值相当）

我们国家的货币收支情况大概如下：

收入（汇入干流的）主要有：
1.个人、公司、企业的收入，包含了出口创汇（赚取的外币兑换成人民币后，或者存入银行、私人持有，或者进入流通领域）
2.外资投资，外国人入境旅游消费等
3.政府支出（市政建设、交通运输设施等）

支出（流出干流的）主要有：
1.个人、企业、公司等的支出（如房地产、钢材等等低效率、重复建设的行业，投资回报越来越低而风险越来越大（一些个人或者企业贷款者，以借新贷还旧贷，若较长时间内盈利无改善，借贷和还贷差会越来越大，坏账的几率也会相应大增）
2.人民币结算兑换成外币，存在人行，退出流通邻域，包含外资撤出、投资、移民、国外旅游消费等等
3.政府收入（税收、土地租售等）
4.权力、资源等集中产生的财富藏而不用（贪腐官员、买办商人等，钱藏而不用，或者转移出境。数量可观）

受近年国际经济大环境恶化的影响，以及国内低效率，高产能，重复性开发和建设的消耗，（收入）中1、2、3项，开始或者已经少于（支出）中的1、2、3项。可以说，如果现有的环境持续不变，货币的保有量是趋于越来越少，即可流通的资金越来越少—也即通常说所的通货紧缩。而14年11月底降息、15年春节前后不到一个月的时间分别降准、降息（水库放水即准备金率调低，上游水闸和下游水闸同时降低—即下调存、贷款基准利率，银行保证金减少），反证了国内资金紧张的现状，经济通缩的可能性越来越明显。

有限的降准和降息所释放的资金，相对于我国的众多企业，实在是杯水车薪。更重要的是，市场中的个体参与者，越来越多的开始转变观念：比如对经济支柱之一的房地产的看法，不再像前几年那样认为房价只涨不跌，对各种经济事务也越来越理性，思考和反思也越来越深入。当认为钱难赚的人多余认为钱易赚的人时，大势也就开始转向，而一旦大势转变，短期内是难以反转的（欧美日等发达国家近五六十年无不经历过几次时长不一的经济危机，短至两三年、长至十几年）：节省消费，惜贷，要账，重视现金，不肯赊账的人和公司就会越来越多，钱的周转也就越来越难，这样就形成一个恶性循环，投资难以收回—节省开支，消费减少—生意难做—投资更加难以收回——我们国家这十几年的繁荣离不开信贷以及经济杠杠的应用，房贷、车贷等等，以及这些行业带来的表面繁荣或者说纸面繁荣（其实质是寅吃牟粮，借钱消费——都是建立在经济可以持续健康的发展这一假设前提下，当且仅当这一前提成立，个人才有能力偿还借款。当自然或者人文环境出现变化时（现状是产能过剩，出口乏力；物价高涨，消费不足），经济不可避免的会出现减缓甚至停滞，繁荣也会灰飞烟灭。历史上多次繁荣而衰亡大多有着类似的原因。）

节气随想

太阳于寒露到达黄经195度。

《月令七十二候集解》说：“九月节，露气寒冷，将凝结也。”

秋露者，天之阴气下降，遇地面之阳气，凝结而成。

寒露时节，昼夜温差越趋明显，阴气渐长，寒气日盛，天阴达于地面凝而成露。

李时珍《本草纲目》中记载，露水性甘味平，养阴抚阳，滋益肝肾，去诸经之火，愈百病，止消渴。用以煎煮润肺杀虫的药剂，或把治疗疥癣、虫癞的散剂调成外敷药，可以增强疗效。

此或因秋露为阴阳合和之物，用其性甘味平而偏阴之体。

秋虽燥，然天道且有秋露滋养万物以待冬时。

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节气随想

《春秋繁露·阴阳出入上下篇》曰：“秋分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平。”

太阳于秋分到达黄经180度，直射地球赤道，地球于秋分昼夜时间相等。

秋三月谓收。夏三月之阳能散布周身而外，无阻于内，则秋三月之阳能易收敛。既为收，秋季不宜散布体内的阳能于外，应适量减少运动，避免不必要的剧烈运动。

秋分阴阳各半

秋分之后，从寒露、霜降、立冬、小雪至大雪，阴渐长而至盛极，昼短夜长。夜则阴胜阳 （立冬前，昼阴始胜阳）

冬至一阳生

冬至之后，从小寒、大寒、立春、雨水至惊蛰，阳复生而渐长，阴由盛而渐衰，昼短夜长。昼则阳不胜阴（春分前，夜阳始胜阴）

春分阴阳各半

节气随想

《月令七十二候集解》曰：“白露，八月节。秋属金，金色白，阴气渐重，露凝而白也。”

白露之时阴气渐盛，先著于夜，渐及于昼。昼夜温差由此逐渐增大。

露，天之阴气下降，遇地面之阳气，地阳不胜天阴，因而凝结为露。此清气在下，浊阴出下窍之理。

雾相反，天阴不胜地阳，因而气化为雾。此浊气在上，清阳出上窍之理。

黄帝内经第五篇阴阳应象大论曰：“清气在下，则生飧泄，浊气在上，则生䐜胀。此阴阳反作，病之逆从也。故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨。雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍。清阳发腠理，浊阴走五藏。清阳实四支，浊阴归六府。”

内经言人体，言应时，亦言天理。古人言天人感应，并非胡言妄语。实今之人知有所未达也。

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