日新知

原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5a5ee16d0102w6at.html

天赦话阴阳 (2015-09-29 08:24:40)

                                                  修正传真（771）03182919

阴阳 – 从来不容易理解和运用的简单概念。

阴阳的概念是简单的，一动一静、一升一降、一寒一热、一明一暗，皆是。若要进一步认识阴阳，那就不简单了，因为存在着阴阳离合问题，故数之可十、推之可百、数之可千、推之可万、万之大不可胜数。虽然，其要一也。

若以天地为炉，人与万物置身其间，则阴阳如炭。养生治病，就如调理炭火，赏罚应春秋昏明顺寒暑，参同造化之工奥矣！也是极难被允许的。

贵居中华六经之首的周易，谈的便是阴阳。圣人作系辞便明确指出一阴一阳之谓道，至人天下篇更指出易以道阴阳，中医对阴阳学术曾有过自豪的建树，那便是三阴三阳或者说六节理论。以三阴三阳为基础的六节藏象，贯穿中医生理、养生和诊疗，在阴阳国学中独树一帜。放下三阴三阳，中医人谈阴阳就远不如星命算卜，当然也就无法正确理解中医。

综观内经，养生虽以阴阳为核心，却不见三阴三阳养生记载，这是被故意删除的津梁部分。素问上古天真论，这篇结合医与道的杰作，其视野显然超越医学。这里记载着理解和运用阴阳的四层境界：真人，至人，圣人，贤人。

真人养生，把握阴阳    提挈天地，把握阴阳，并要求做到肌肉若一。但如何把握阴阳呢？或许真人只对有善根厚德的凡人说，或许说了我们也无法理解，因为无福消受，这里简单记载一两行字，用意很明显——你们看到就是了。至于肌肉若一，有人理解吗？那就如无住处生其心那样，到达境界时才能理解，慎始于口口相传，毕功在心心相授。现代人那以实验室为依据、可重复的科学思维，到此就如冲撞无法超越的天花板，而天花板ceiling经常与floor并提，其寓意可是封顶。当然，这般古中医成就也不可能被商品化，从而商业推广，休想。

至人养生，和于阴阳    这里该注意了，和于阴阳之后又加了一句话调于四时。下一篇四气调神大论，再而三地强调夫四时阴阳者万物之根本也，故阴阳四时者万物之终始也死生之本也，更将四时与阴阳并提，便是在诱导世人：如果阴阳难以感知和理解，四时变迁更容易感知和理解。如果我们未曾十世行善，福慧欠缺，那就从相对实在而容易的四时变迁着手，修好四时，以便和于阴阳。当然，至人养生的结果亦归于真人，还是难以被世人理解。

阳明心学述要 2016-07-06 15:46:52

原文地址：https://weibo.com/ttarticle/p/show?id=2309403994268204192589#_0

王阳明，儒家最后一位圣人，其学问简易直接，所谓“易则易知，简则易从”。阳明在世时其学问即被讥为禅学，其实阳明学只是孟子学，与禅学并无关系。

阳明说：“圣人之学，心学也。”何以证明？尧舜之相授受，则曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已。”“放”就是走丢了，就像鸡鸭牛羊走丢了把它找回来一样。所以这个“本心”的概念孟子早已有之，不要一看到这两个字就想到禅学。

孟子只是继承孔子的学说，但正如陆象山所言，“夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。”也就是说，孔子只是开了一个头，没有展开，到孟子才开始一一诠释，讲得清楚明白。这也是为什么我们了解儒学应该更重视《孟子》而不是《论语》，因为一般人从《论语》只看到一些教条，并不知道孔子的思想规模到底是什么样的。连孔子的弟子都说，“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”也就是说，我从没听孔子谈过哲学。当然，子贡没听过或没听明白，不代表孔子没讲过。

孟子之后，儒家思想逐渐没落。在孟子所处的动荡时代，主流思想就已经是杨朱（利己主义）和墨子（知识分子上山下乡的鼻祖），孟子说当时“天下之言，不归杨则归墨”。直到宋朝周程（周濂溪与程明道）出，才接上孔孟的余绪。到朱子之时，儒学俨然成为社会的主流思想，所以后世称朱子为“集大成者”。

阳明学则是对朱子学的反动。阳明学与朱子学的最主要差异，三个字可以说明：“心即理”。朱子学主要出自《大学》，将“格物”解释为“穷尽事物之理”，认为“事事物物皆有定理”，必须要去探求，搞明白之后才能实践，所以讲“知先行后”。只不过朱子格物的方法并不是搞科学研究，而是读书、读四书五经，所以他所谓的“事物之理”其实是偏在“事理”上而不是“物理”，这也是中国一贯的传统。近代有人以为朱子学讲格物，与现代科学精神更为符合，所以朱子学比阳明学更好，其实是会错了意。

阳明的意思与朱子相反，认为“心外无理”，有是心则有是理，无是心则无是理。比如孝顺父母，按照朱子的意思，既然这事有“定理”，那么应该如何孝顺、在不同情况下应该有哪些举动才算孝顺，需要先搞个明白。阳明却不这么认为，有孝心才有孝理，这个理只在我自己的心上，却不是在父母身上；有了孝心，自然就会去思考如何才能尽孝，而“尽孝”却也并不是为了什么，只是出于诚心，只有这么做了心里才会舒服。

既然“心即理”，那么工夫只在自己心上做。因此阳明提出“致良知”这个学问纲领。“良知”二字出于孟子。阳明颠覆朱子的“事事物物皆有定理”，认为“致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理”。同样，阳明说的也是事理，而不是物理。对于《大学》所说的格物，阳明明确将“物”字训为“事”（就像我们说“物来顺应”的“物”字一样）。

对于《大学》“修身、正心、诚意、致知、格物”诸条目，阳明的解释是，我们身体的所有作为都是心所主使的，所以修身在于正心；而人的心原本是一个至善，本来没有什么不正，只有发为“意”之后才有正有不正，所以正心在诚意；诚意可以说是工夫最终的着落处，然而意并不是悬空的，必然落在事物上面，所以诚意还需格物致知；将我的良知推致到事物上面，然后才可以“物格”（“格”训为“正其不正以归于正”）。所以修身工夫的落脚处是诚意，而诚意的工夫是格物致知，致知乃所以格物。最后归到“致良知”三个字上面。

点也虽狂得我情 (2015-12-30 17:41:35)

原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_44826c890102xkio.html#cmt_3224636

12月26日，是老毛的诞辰，其实这天，还是中国伟大的思想家王阳明辞世的日子，阳明先生应是戊子（1528年）十一月廿九，逝世于江西南安青龙铺。每年这天，我都有写点什么东西的想法，这次随便写点王阳明吧：

儒家把人按人格划分为四类，分别是中行之人，狂者，狷者与乡愿者，前三种逐级递减，但都是正面的，唯有第四类，非常清晰的定性：乡愿者，德之贼，呵呵，可见多么鄙视之，实际上的确如此，乡愿者横行，则国家断无希望。

具体而言，中行者是儒家最为认可的人格类型，再往上面就是圣人，古往今来也就24个，呵呵，所谓中行者，就是指不站队，事物本身什么样，我就认为它是什么样，不偏不倚，屁股不决定脑袋，看似平常，实则能达到这种境界的人非常少，需要至少两个基本的条件，第一：发达的智力，能够真正辨明是非黑白，第二：坚定地操守，能够知黑守白，中国的知识分子，能够达到第一个条件的就不多，而这不多人中又能达到第二个境界的，就太少了，所以千百年看下来，能够配得上中行之人者寥寥无几，王阳明同学在晚年给自己做人生总结时叹道：我这一生，也就落了个狂者胸次。他也不敢以中行者自居，而是说自己顶多算个狂者，当然，这是他的自谦，以王同学的成就，尚不能说自己是中行者，古往今来，谁又敢说一定凌驾于他之上？

阳明同学是极为看中狂者的，从他的自谦就能领会到，儒家也认为狂者是仅次于中行者的优秀人格，狂者，是一种理想主义人格，之所以狂愤，源自对现实的不满，儒家有个词说的很精妙：麻木不仁，呵呵，对任何事情毫无不满不愤，实际上就是一种麻木的情形，当下很多人都是如此。我个人对所谓的愤青是抱有一份好感的，愤不是错，这浊浊之世该愤的事情太多了，有着太多的不公，愤青的问题不是该不该愤，而是搞不清楚什么该愤，什么不该愤，失去理智的愤怒，很容易就被心怀叵测的人物利用，沦为爪牙打手帮凶，狂，是一种高级的愤怒，呵呵，是看清楚其中的龌蹉之后不屑的显现，所以，狂者，有两个鲜明的特征，第一，恃才，第二，不同流合污，这已然殊为难得。

狷者又次一等，但也是被肯定的，狷介之人，通俗的说，就是清高，呵呵，不自甘下流，有一些底线，古代读书人有很多狷介之人，这等人最不好之处就是稍不注意就沦为假清高，所以，狷者与乡愿者之间的的界限是相当模糊的，有些人看着清高，他是做出来的姿态，一旦条件满足了，立马倒戈，所以我们在历史里能看到很多这样的人，最典型的就是钱谦益，东林党首领，平时高高端着，一副不食人间烟火，气节高于一切的样子，关键时候却掉链子，呵呵，总体而言，清高不敢说好，至少不太坏，无论真假清高，心里是不糊涂的。

最次一等就是乡愿之人，无论是儒家还是心学，对这等人都是绝对否定的，尤其是王阳明，创立心学的动机就是有感于当时乡愿之人横行，呵呵，这类人在当下中国多如牛毛，我个人认为，可能比王阳明所处的那个时代更加不堪。乡愿之人你不能说都是十恶不赦之徒，相反，很多人可能一生连一件伤天害理的事都没做过，顶多偷偷行点贿，跟隔壁漂亮的老王媳妇偷个情，公交里伸个咸猪手，算不上大恶，为嘛儒学心学非得跟这种人过不去？呵呵，乡愿之人的典型特点是糊涂，不分是非或者没有是非观，只要让我吃好喝好操好，怎么整都行，比如我们经常在论坛里看到的，动不动有人说：“吃地沟油的命，操中南海的心”，就是典型的乡愿之人，这种人可能是智力不够，上面这段话其实非常错，如果吃地沟而依然不思考，不寻求改变，那就永远吃地沟油喽，呵呵，老子吃完，儿子接着吃。所以，这种貌似看穿一切，活在当下的人，其实根本就没活明白，自甘平庸，浑浑噩噩一生，还总阻止那些想飞想活明白的同学，毛同学这里说的好：昆鸡每笑老鹰非，不做不想当然不会出错，但也仅此而已，他永远也没机会知道什么是对的，当然，这些都不是儒家，心学极为反感乡愿之人的本因，想怎么活是个人的事情，任何人无权干涉，然而，乡愿之人被儒家定义成德之贼，上纲上线如此，真的是儒家心学小题大做吗？

事实上并非如此，了解了里面的内在逻辑，我们就能清楚，乡愿者横行，则国家必不堪，从上面一段我们能够了解乡愿者的典型特征，糊涂，不明是非也不愿意去明是非，满足口腹下体之欲，就活的相当自在成功了，呵呵，故此，在这里有一个隐藏的问题，那就是这类型的同学是没有任何是非观念和道德底线的，或许只要不触犯法律，任何对自己吃喝嫖赌有帮助的事情都会去做，对整个社会风气和道德的破坏，起的是潜移默化的作用；更关键的是，没有是非观，自然也就没有辨识能力，于是给骗子创造了最佳行骗环境，这个在当下明显，典型的如互联网金融，你能说仅仅是骗子的问题吗？没有乡愿者为了高的不合理的年息飞蛾扑火，骗子岂能骗的如此轻松？这帮为了点小利罔顾或者漠视风险者，实际上可以间接认为是骗子的帮凶，国家的恶意不作为和民间的贪婪，共同成就了这片骗子肆虐的沃土。

所以，儒家心学认为乡愿者，德之贼的原因就在这里，他可能并不坏，但这种人多了，傻而且没任何道德标准，自然产生骗子的可能性就会大大增加，也就是说，一旦乡愿者众，产生骗子的土壤就会肥沃，骗子就会层出不穷，一如当下，不骗白不骗，骗了也白骗，呵呵。中国始终轮回的根源就在这里，信仰、契约、信用、逻辑这些天然屏蔽骗子的工具都没有，土壤那是相当的肥沃，咋整最后都是骗子得手，该怎么办？显而易见，阳明同学的方法很好，乡愿之人，分为不想明是非之人和囿于教育文化荼毒，不能明是非之人，通过致良知，先把后面这种人从心灵桎梏中解放出来，是绝对的正解。实际上乡愿之人横行，独裁不行，民主也不行，是非都不分，如何能自主做正确的决策？民弱则必然骗子如鱼得水，呵呵，因此，这里得出玩儒家愚民弱民者必是骗子的结论，西方有句谚语：如果他做出连自己也不相信的承诺，证明已经做好要干尽一切坏事的准备了，对号入座；呵呵。民智是所有问题的总开关，开启民智的心学，走的是真正的菩萨道啊。

货币乘数效应的渊源与危害 (2015-08-05 09:14:56)

原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_55dca46a0102w6cz.html

货币乘数效应，是近现代金融最为关键和核心的金融现象。

要理解这个货币乘数效应的渊源与危害，我们就要微观上从逻辑上对银行存款和贷款的渊源进行思考。

假如现在我把100万现金全存为活期存款。那么将意味着我随时会向银行提现，银行是不能将我的存款挪用进行贷款给其他人的。这个时候，社会上的流动性是100万（货币存放在家里怕偷和存放在银行安全的含义是一样的，不影响货币的流动性）。

现在假如我把100万中的80万存为定期存款，期限1年。剩下的20万存为活期存款。这个时候，银行就可以把80万由定期存款形成的一年内不会使用的货币放贷给其他人使用，期限同样为1年。这个时候，获得贷款的借贷者的银行帐户里，就可以凭空多出80万存款（派生存款和货币创造,更是一种信用创造），支付转移后，又形成了其他人的80万存款。这个时候社会上的货币供应量M2是180万，于是整个金融货币体系中在这里产生了货币乘数效应(货币乘数=货币供应量/基础货币),而流通货币和基础货币，仍然是100万。

假如1年后，我要取款，而银行的80万的信贷到期借贷者也进行了偿还，那么我就可以完成取现100万，社会上的流通货币还是100万，而货币供应则减少为与基础货币相等规模的100万。因此这里可以得出一个推导结论。那就是社会增杠杆行为（银行信贷间接融资行为），可以导致派生货币增加，M2增加，而去杠杆行为，则可以导致M2减少，货币供应减少。但并不影响社会上的流动性。也不影响基础货币的总规模。

因此，货币供应M2里，包括的是货币与准货币，而准货币的来源，就是定期存款，而定期存款，就是失去了流动性的货币。

银行存款与信贷的过程，其实是定期存款人的货币所有权仍在，但在一定时期内失去了对货币的使用权。而银行则通过信贷行为将这部分货币的使用权挪借给其他人（借贷者）使用。（假如没有银行系统通过信贷获取利息差的行为，那么银行体系内也就不需要定期存款的存在，也不需要向储户支付利息而反而会收取储户的保管费，或者施行活期存款负利息政策）

因此，在逻辑上来说，活期存款应该实施100%的准备金率（不得对活期存款进行挪用放贷），而定期存款可以执行一定准备金率下的放贷行为（因为怕定期存款会违约提前支取）。可事实上，因为银行沉淀的资金量规模非常庞大。因此，可以对所有的活期存款和定期存款都执行一定比例的准备金率，然后进行放贷并赢利，进行了货币和信用创造并产生了货币乘数效应。

原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5a5ee16d0102ekxc.html

冬伤于寒 （续） (2014-03-19 06:10:03)

                                                                     修正传真（771）03182919

温病，可以是散在的个例，也可以造成大面积流行。 从散例看，个案差异相当大；但瘟疫流行时，却不难看出明显的共性。 中医史上多如牛毛的医案，基本上都是自吹自擂，目光如鼠的江湖中医对瘟疫的理解常常不如普通人。 “大兵过后必有凶年”，一句话就超过1800年中医人对瘟疫的认识。 今天中医人对防治禽流感开方板蓝根，还可见到一丝中医血脉？ 这既是天大的笑话，也让人明白中医学术的现状正是如此。 传统的江湖中医应该不会这样，迷路于经典真学的门外中医更不会如此，历史上早就有过、却于近代勃然兴起的挂名中医已经为我们奏响了哀乐。

遥祭医圣当年，汉末天子失政，群雄并起，兵灾战火连绵。 汉衰而魏蜀吴兴，兴也百姓苦、败也百姓苦，百姓逃难于战乱中，流离失所，生命尚且早不保夕，更遑论衣食之温饱？ 在那强凌弱、众暴寡、饿殍遍地的岁月，张机以素盛之家族尚且死亡三分有二，伤寒十居其七。 再看看才高七斗的曹子建《说疫气》：“建安二十二年，厉气流行，家家有僵尸之痛，户户有嚎泣之哀。或阖门而殪，或覆族而丧。或以为疫者，鬼神所作。夫罹此者，悉被褐茹藿之子，荆室蓬户之人耳。若夫鼎食殿处之家，重貂累蓐之门，若是者鲜矣。此乃阴阳失位，寒暑错时，是故生疫。 而愚民悬符压之，亦可笑”。 哈哈，当中医学者在高倍镜下迷惑于下冬伤于寒时，史学家、政治家那些非中医专业人士却于低倍镜中为中医经文点头。

开时有几分相信“冬伤于寒春必病温”了？ 问题是医理上如何解释，这才是中医人必需深刻反省的。《内经》有“热论”专篇，谈的好像是后世的温病？ 不过圣经上很清楚是谈伤寒。 河间师徒不懂装懂、以低劣的伎俩偷换概念为“伤寒热病”，竟然也为后世温病学寻找到了圣灵。 实际上，《素问》和《灵枢》并没有温病专篇， 《难经》同样没有温病专篇，还是乖乖地看看医圣的《伤寒论》吧。 第六条：“太阳病，发热而渴，不恶寒者为温病。若发汗已，身灼热者，名风湿。 风温为病，脉阴阳俱浮……”。 《伤寒论》既然记载着“为温病”“风温为病”，已经承认温病是相当独立的病种， 显然比《内经》《难经》前进了一大步。 网友藏德无限在数据库中“为病”概念的学习与理解一文中曾经指出《伤寒论》中“为病”的记载只有8条：六节，风温，阴阳易。 推测在医圣心中，温病相当重要，但在397条中只是记而不述，这是伤寒的变种，说来话长。或许，仲景另有专文，随不可考的变故，失传了。

1400年后，温病再次被世人提起，病因病理的认识却完全不同于《内》《伤》。 叶天士作为一代宗师，对“巨阳者诸阳之属其脉连于风府故为诸阳主气也”虽然目慌慌脑茫茫， 还是凭良心对学生们讲述了自己的见解——温邪上受首先犯肺。 虽未醇，亦足贵。 然而，差若毫厘，缪以千里。今天请问叶桂：真的是古经今病不相能？ 还是您对“巨阳”、“风府”展卷兴叹之余的无奈迂徊？（待续）

节气随想

太阳于小雪到达黄经240度。

《月令七十二候集解》曰：“10月中，雨下而为寒气所薄，故凝而为雪。小者未盛之辞。”

雪，天之寒阴下沉，遇地上之寒阴，积凝而下成雪。

雪为阴寒之水，冬日助天行封藏之令，予负载万物之大地以时，休养生息。

《周易》坤卦初爻爻辞曰：“履霜坚冰至。”水之成雪，成冰，皆由阳暑之积弱，阴寒之积强，驯致而来，非一日之骤变也。

于事然，一小不善而不正，久积而成陋规，则或酝大恶。

于人亦然，一小错而不纠，久积而成陋习，则或酿大错。

！！！“悟”分类下的文章用来记录个人偶思偶得的碎想。请独立思考，切勿轻信。
如若这些小言琐语能引发您的遐想、感悟，不亦乐乎！

原文地址： http://blog.sina.com.cn/s/blog_5a5ee16d0102ek6x.html

冬伤于寒 (2014-02-09 06:13:42)

                                                                     修正传真（771）03182919

“冬伤于寒，春必病温”见于《素问》第一卷《生气通天论》。

经常感冒的人，衣着稍有不慎，就感冒“风寒”了。冬季严寒，寻常人都容易感冒，这“冬伤于寒”应该相当常见，难道说春就必病温？ 但经文记载清清楚楚。国学界谨慎胆小者占绝大多数，所以极难见到反驳。鉴于众多《内经》“学者”躲避注解这八个字、或注解而含糊搪塞，不赞同这句话的，应该说大有人在。

冬日伤寒容易春日病温，那么春夏秋三时伤寒是否也可病温呢？温病不应该说只拘限于春日，《内经》这句话究竟是脱简春夏秋三时后的剩余、认知偏颇、还是蕴含着至今不为人知的道理呢？

考《内经》原文，“是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。 秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病”。原文四时并论，并没有脱漏春夏秋三时外感。四时并观，以“春必病温”语气最为肯定。估计作者当时已经注意到后学理解有困难，下一篇《金匮真言论》便颇为用意地补充说“故藏于精者春不病温”。请注意，在《金匮真言论》中春伤于风、夏伤于暑、秋伤于湿讨论的篇幅明显少了，却以相同的语气“春不病温”来追认此前的“春必病温”。

经典虽然认为六淫皆可致病，独重伤寒。承接《素问》第一卷，《热论》更以不容置疑的语气写下了“今夫热病者，皆伤寒之类也……人之伤于寒，则为病热，热虽盛不死”。医圣临症第一书，更直接以“伤寒”命名。就算被认为“别有师承”的《难经》，在五十八难也写下“伤寒有五：有中风，有伤寒，有湿温，有热病，有温病，其所苦各不同”。伤寒，这经典中医的重中之重，根本就没有被后世温热派及江湖中医所理解过，仲景之后一个也没有。国医沦丧，久矣！（待续）

文言曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方”。

至，谓六爻皆阴，柔静之极也。柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚劲以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。阴体凝定，非阳感不动，静也；而惟其至静，髙下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。柔静者，牝道也。动而刚，虽牝而固马。方者，牝马之贞也。
按此统刚柔动静以言阴。系传亦曰：“立地之道，曰柔与刚。”又曰：“夫坤，其静也翕，其动也辟。”动静刚柔，初非阴阳判然，各据一端而不相函之滞理，审矣。天地、水火、男女、血气，可分阴阳，而不可执道之自然者，类如此。泥于象迹名言者，将使天地相为冰炭，官骸相为仇敌，沟画而界分之，亦恶足以知道哉！

后得主而有常。

不唱而和，以听阳施，则不失柔顺之常理也。卦无阳爻，而言得主者，阴阳有隐见，而无有无；阴见，而阳固隐于所未见；至柔至静，则不拒阳，而阳隐为之主。

含万物而化光。

此释彖传含弘光大之义，见其得主而利也。地虽块然静处，而万物之形质文章皆其所毓发；感阳以化，则天下之美利备焉。化光，则亨利同乎天矣。太极第三图，土居中宫，全具太极之体，金、木、水、火皆依以生，殆此意与？而术家言天一生水，至五而始生土，其未察于天化物理，明矣。

坤道其顺乎，承天而时行！

动而刚方，天动之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至顺，故承天而不滞于行，是以元亨而安贞得吉也。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非—朝—夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

一阴初动，未必即为凶惨，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，无咎者六。阴虽起，而即有阳以节宣之，则丧朋而庆矣。坤体纯阴，自一阴而上，顺其情而驯致之，遂积而不可掩。乱臣贼子，始于一念之伏，欲动利兴，不早自知其非，得朋而迷，恶日以滋，至于龙战，虽其始念不正，抑以积而深也。辩之，斯悔其非道之常，而安其贞矣。顺如“顺过遂非”之顺，即所谓驯至也。不道之念一萌，不能降心抑志，矫反于正，为君父者又不逆而折之，惟其欲而弗违，顺阴之志，无所不至，所必然矣。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。

势，形之势也。地形髙下相积，而必渐迤于下，所处卑，而物胥托于其上，皆大顺之象也。重坤者，顺德之厚也。君子体坤之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。
六十四卦之变动，皆人生所必有之事，抑人心所必有之几，特用之不得其宜，则为恶。故虽乾坤之大德，而以刚健治物，则物之性违；柔顺处己，则己之道废。惟以乾自强，以坤治人，而内圣外王之道备矣。余卦之德，皆以此为统宗，所谓易简而天下之理得矣。

：坤载万物，高低、贵贱、轻重、大小，生死，一视同仁，可谓厚德。

初六，履霜坚冰至。

当纯阴之下，非偶然一阴发动之象也。坚冰之至，霜所必致。履者，人履之。阴兴必盛，自然之数也。故一生、一杀，不以损天地之仁；一治、一乱，不以伤天地之义。特当其时，履其境，不容不戒，故为占者告之。

象日：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

上“坚冰”二字盖衍文。本义按魏志作“初六履霜”，义亦通。凝，聚也。霜冰皆阴之凝聚而成，在初为始尔。坚冰之至，初无异理，即此阴之凝者然也。其道凝而不释之道。履霜彖辞所谓先迷，驯致则所谓得朋也。

：始凝之霜，循阴之迹，必成坚冰。

六二，直方大，不习无不利。

阴之为德，端凝静处而不妄，故为直；奠位不移而各得其宜，故为方；纯乎阴，则大矣。直、方，其德也；大，其体也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而于物皆利，物无不载，而行无疆矣。九五，乾之盛也。六二，坤之盛也。位皆中，而乾五得天之正位而不过，坤二出于地上而阴不匮。故飞龙者，大人合天之极致，直、方者，君子行地之至善也。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。

阴非阳无以始，而阳借阴之材以生万物，形质成而性即丽焉。相配而合，方始而即方生，坤之元，所以与乾同也。至者，德极厚而尽其理之谓。乃其所以成至哉之美者，惟纯乎柔，顺天所始而即生之无违也。

：乾坤和，资生万物，是谓元。万物遂顺天承地而不能违。

坤厚载物，徳合无疆。

厚谓重坤，象地之厚。无疆，天之无穷也。其始也生之，既生矣载之。天所始之万物，普载无遗，则德与天合，故与乾均为元，而至者即大也。

：地载万物，坤所以合天德。

含弘光大，品物咸亨。

惟其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘，其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜，文章之富，其光也大矣，品物资之以昌荣，而遂其生理，无有不通，坤之亨所以与乾合德也。

：地承天德之施，尽万物之能，成万物之形，是以亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。